老子赤子美学是对文明异化的克制。

一言以蔽之，庄子之形上学，将道投射到无穷之时空范畴，俾其作用发挥淋漓尽致，成为精神生命之极诣。曲士不可以语于道者，束于教也。

……夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂独自通而已哉？又顺有待者，使不失其所待。《逍遥游》兹篇故事寓言，深宏而肆，诙诡谲奇，释者纷纭，莫衷一是，如郭象、支遁、成玄英等，言人人殊。世人见者，大笑之，相与讪搪不已。五、至人者，与造物者为友。同理，以同法处理之，则时间与永恒二界之变常对反，亦于焉消弭。

……故乘天地之正者，即是顺万物之性也：御六气之辩者，即是游变化之涂也。然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩，忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。孔颖达对《周易》体例的理解，既不似汉代人大讲互体、飞伏、卦变、纳甲等，而主张以王弼说为主。

如孔疏释《坤·六二》履霜，坚冰至曰：初六阴气之微，似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至。但孔氏试图将两者调和起来，或者发挥汉易之论，或者保存了以玄诠易的观点和形式，或者对玄学派观点予以合理的解释。在这里体用关系实际上有两方面：从产生上说，有体就有用，体用同时存在，有天之象，就有健之义。如《礼纬·含文嘉》云：伏羲德合上下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书。

有指卦象和物象，无则代表易理和世界的根本法则。孔疏论《周易》义理的基本倾向是，力图扬弃王弼派贵无贱有的思想，以阴阳二气解释易理，标志着从汉易经魏晋易到宋易的过渡。

但主体又不能离开喻体，义理必须通过物象才能得以体现。‘而拟诸其形容者，以此深赜之理，拟度诸物形容也。表明象数与义理体用一如，相互发明。而孔疏说：震雷为威动，乾天主刚健，雷在天上，是刚以动，所以大壮也。

在卷九说八卦名训时，用体用范畴释经卦。本其所由之理，不可测量之谓也（卷八）。（卷八）体，即本体、实体之义，用即表现、功用。（卷八）说明刚柔往来既是卦象形成的根本，因而把握了阴阳往来之象，也就把握了物象形成的根本。

然而朱熹对《周易正义》评价不高，认为孔氏负责编撰的《五经义疏》（后更名为《五经正义》），《周礼》最好，《诗》、《礼记》次之，《书》、《易》为下。如此之类，《易》中多矣。

然而，万物不仅具有外部形状，还有内在生成变化之理。易卦由阴阳二爻组合而成，其体备天下万物的刚柔之象，其用备天下万事之理。

因此，阴阳二气及其变化的法则即为道，其表现为刚柔两画，成为八卦、六十四卦的爻象，即为器。王弼曾提出言不尽意的观点，认为易理无形，从语言不能完全表达它，只有弃言才能得意，故主张得意在忘言。（卷八）因而可以用阴阳二气的变化解释卦爻义的变化。凡有从无而生，形由道而立（卷七）。江南义疏，十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。这是孔疏解易的基本方向。

孔疏将王弼玄学的无、虚无、道、神等范畴，解释为阴阳之气的德行及其变化的作用，即不为而自然，或不知其所以然而然。孔疏在王注下特引取象说与之对比，表示取象说不可废，也是对王弼注的一种补充。

对此，孔疏加以改造，以阴阳二气及其变化之理无有形体，解释无的涵义。有无关系以气言之，存乎阴阳。

为了调和这些说法，尤其是纠正王弼等人鄙视取象的偏见，孔疏对《周易》体例作了深入细致的分析，提出了自己的见解：圣人名卦，体例不同，或则以物象而为卦名者，若否、泰、剥、颐、鼎之属是也，或以象之所用而为卦名者，即乾、坤之属是也。（卷首）上篇之终为坎离二卦，代表日月阳阴。

八卦虽有万物之象，其万物变通之理，犹自未备（卷首），于是将八卦两相重叠，遂为六十四卦。孔颖达认为取象说是《周易》的重要体例，卦有卦象，爻有爻象。就气与象的关系而言，认为有气则有象，并借玄学派有生于无的命题，论证阴阳之气乃《易》之义理。由于孔疏的作用，汉代的元气说和阴阳二气说在唐代得以广泛传播，唐代的哲学家受孔疏影响以元气阴阳来解释天、天道。

他对王学赞誉有加，但所持态度为义理可诠，先以辅嗣为本，然后去其华而取其实，使其信而有征。这样，八卦的由来就被蒙上了神秘的面纱。

上下篇的始终卦也体现了阴阳之道。二是对王韩二注的阐发，其中也提出了一些新的见解。

从哲学史上看，孔疏综合诸派而有创新，继承先贤而有发展，通过对《周易》义理的阐发，形成了一套自己的哲学思想体系，为魏晋玄学向宋明理学转化作了准备。孔疏在取象问题上主张不可定于一体，不可一例求之，目的在于调和《易传》中的各种说法，特别是调和取义和取象说，实际是用象数易学修正、补充王弼的义理易学之不足。

如果将孔疏与王弼注对比一下，就不难发现，王注以得意忘象为本，认为取义可以代替取象，一旦得到其义，其象即可抛弃。他运用阴阳互易的卦变说，还以八经卦所代表的物象，将卦象说的两个内容联结起来，说明刚柔往来上下交易之象是构成物象的根本。认为物生而有象，象而后有滋，滋而后有数，圣人象其物宜、拟诸形容而设卦。从上爻降到初位，为下为来。

也有许多卦、爻辞直以人事明义，如《损》卦，君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲，孔疏释《益》卦六四爻辞曰：用此道以依人而迁国者，人无不纳，故曰利用为依迁国也。卦之物象有自然之象和人事之象的区分，取象明义包括两条途径：以物象而明人事，或取天地阴阳之象（纯阴纯阳）以明义者，或取万物杂象（阴阳混杂）以明义，例子前面已有。

唐宋及以后的易学家和哲学家对此予以扬弃。另一种情形是直取卦名所含之义。

在他看来，易理包括有与无两个方面，有指器的领域，器即有形有象的具体事物。一方面肯定取象说，取象是《易》之重要体例，卦象为义理的基础。